本篇二十八章，多数是格言式的短章，谈论较多的是仁义的功利性价值。孟子指出，不管是个人的荣辱安危，还是国家的兴废存亡，都取决于是否行仁义之道。因此，对个人而言，道德修养的关键在于“反求诸己”，即通过自我反省和修养，获得信任，最后达到治民的目标。第十二章所提出的“诚”，是孟子思想中一个重要的概念，它表浅的含义是待人诚实无伪，由此出发，就可以“悦亲”、“信于友”、“获于上”、“治民”，这就是儒家所标举的由“内圣”而“外王”的道路。关于仁政，本篇第九章重申了得民心者得天下的主张，而得民心的根本，则在于为民兴利除害；第六和第十三章，具体说明统治者应礼遇贤明的公卿巨室和德高望重的老者，也是从得民心的角度考虑的。在论及孝养父母的问题时，本篇第十九章提出了“养口体”和“养志”的区别，意谓侍奉父母，要顺承其意。

孟子曰：“离娄之明(1)，公输子之巧(2)，不以规矩，不能成方员；师旷之聪(3)，不以六律(4)，不能正五音(5)；尧、舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽(6)，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰：徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆不忘(7)，率由旧章(8)。’遵先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳(9)，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰：为高必因丘陵，为下必因川泽，为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也(10)，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰：城郭不完(11)，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：‘天之方蹶(12)，无然泄泄(13)。’泄泄犹沓沓也(14)。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰：责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”

【注释】

(1) 离娄：相传是黄帝时目力极强的人。

(2) 公输子：名般（或作“班”），鲁国人，又叫“鲁班”，著名的巧匠，生于鲁定公或哀公时。

(3) 师旷：春秋时著名音乐家，晋平公的太师，生而目盲，善辨音乐。

(4) 六律：相传黄帝时伶伦截竹为管，以管的长短分别声音的高低清浊，乐器的音调均以之为准，此即标示绝对音高的乐律。乐律共十二，阴阳各六。六律指六个阳律，即黄钟、太蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。

(5) 五音：指宫、商、角、徵、羽五个音阶。

(6) 闻（wèn）：声誉。

(7) 愆（qiān）：过错。忘：指疏漏。

(8) 率：遵循。旧章：指先王的法度规章。以上引诗见《诗经·大雅·假乐》。

(9) 准：测定平面的水准器。绳：量直线的墨线。

(10) 揆（kuí）：尺度，准则。

(11) 完：牢固。

(12) 蹶（ɡuì）：动。

(13) 泄泄（yì）：多语的样子。以上引诗见《诗经·大雅·板》。

(14) 沓沓：多语的样子。

【译文】

孟子说：“离娄眼神好，公输般技巧高，但如果不靠规和矩，也不能画成方和圆；师旷耳力聪敏，但如果不依据六律，也不能校正五音；就是有尧、舜之道，如果不凭借仁政，也不能使天下太平。如今有些诸侯尽管有仁爱的心肠、仁爱的声誉，但老百姓却没有受到他的恩泽，他也不能被后世效法，之所以如此，就是因为不实行前代圣王之道的缘故。所以说，只有好心不足以搞政治，只有法度不足以自动运行。《诗经》说：‘没有过失没有疏漏，一切遵循先王的典章。’遵循先王的法度而犯错误的，从来没有过。圣人既已用尽了目力，又接着用规、矩、准、绳，来制作方的、圆的、平的、直的东西，这些东西用都用不完；既已用尽了耳力，又接着用六律来校正五音，这些音阶也就运用无穷；既已用尽了心思，又接着推行不忍心别人受苦的仁政，仁爱也就覆盖天下了。所以说，建高台一定要凭借丘陵，挖深池一定要凭借沼泽；搞政治不凭借前代圣王之道，能说是明智吗？因此只有仁人可以处在统治的地位。不仁的人如果处在统治的地位，这就会在民众中散布他的罪恶。在上的没有道义准则，在下的不守法令制度，朝廷不相信道义，工匠不相信尺度，官员触犯义理，百姓触犯刑法，而国家还能生存的，那是侥幸。所以说，城墙不坚固，兵器甲胄不够多，不是国家的灾难；田野尚未开辟，钱财不够集中，不是国家的祸害。在上的不讲礼，在下的没学问，刁民纷纷兴起，国家的灭亡也就快了。《诗经》上说：‘上天正在震动，不要这样多话。’多话，就是喋喋不休。服事君主不讲义，进退出入不守礼，说起话来便非难先王之道，这就是喋喋不休。所以说，要求君主克服困难，这叫‘恭’；陈述美善的道理而抑制谬论，这叫‘敬’；以为自己的君主不能行善，这叫‘贼’。”